Il lungo ciclo delle prese di posizione pubbliche di Papa Ratzinger, tra il discorso di Ratisbona

(settembre 2006) e il solenne ricevimento all’Eliseo a Parigi (settembre 2008), si chiude con un

successo di attenzione mediatica. Il Papa ha ribadito che il contrasto principale di oggi è tra

«religione e laicismo». Nel contempo ha evocato benevolmente una «laicità positiva» lasciandone

tuttavia indeterminati i contorni. A scanso di equivoci, però, lontano da Nicolas e Carla, ha invitato i

Vescovi a non benedire «le unioni illegittime». Tutto deve tenere.

Sembra essersi affermata nell’opinione pubblica l’idea che ci sia il pericolo di una illegittima

esclusione dalla sfera pubblica della religione, della Chiesa, del cristianesimo, di Dio (con una

intenzionale o preterintenzionale confusione e sovrapposizione di questi concetti).

Naturalmente questo non risponde a verità. Quanto meno occorre distinguere tra la situazione

francese e quella italiana. Da noi molti cattolici coltivano la sindrome della vittima: costante

presenza mediatica accompagnata dal lamento dell’esclusione; denuncia della critica e del rifiuto

delle loro opinioni come prova dell’ostilità verso il cristianesimo-cattolicesimo, verso la Chiesa,

anzi verso Dio. Da qui l’equivoco di scambiare il dissenso ragionato verso aspetti - naturalmente

importanti - della dottrina della Chiesa e della sua strategia come inimicizia preconcetta contro la

religione o come ateismo militante. Magari si prende occasione dall’atteggiamento di alcuni laici,

del tutto legittimamente atei, che con le loro posizioni polarizzano su di loro l’attenzione dei media

e della Chiesa.

Ma dove passa la differenza tra laicità positiva e laicismo? In concreto: nella definizione della

famiglia «naturale», nei temi connessi a quella che viene genericamente chiamata eutanasia, nei

problemi cruciali della bioetica? Chi non è d’accordo sul lungo elenco dei «no» degli uomini di

Chiesa - dalle coppie di fatto alla sospensione dell’alimentazione forzata nel caso di Eluana - è

dichiarato laicista. Chi invece è d’accordo è laico positivo. Come si possono schiacciare in queste

caselle le convincenti considerazioni di Barbara Spinelli su «quando muore il cervello» (La Stampa

14 settembre)?

Ma c’è un altro malinteso. In Italia si sta estinguendo il dialogo, se con esso miriamo allo scambio

di ragioni e di argomenti. Se lo intendiamo come la ricerca della verità su questioni complesse, dove

ognuno degli interlocutori dovrebbe essere disposto a mettere in gioco le proprie convinzioni. No: il

dialogo è diventato sinonimo di rassegna e competizione di posizioni già predisposte in funzione

identitaria (cattolici contro laici). In particolare per gli interlocutori religiosi la verità c’è ed è

intrattabile. Ma questo avviene sulla base di un passaggio logico non esplicitato:

l’incontrovertibilità della verità passa impercettibilmente dal piano della «rivelazione religiosa» ai

temi della «natura umana» che dovrebbero essere invece affrontabili con strumenti razionali e

scientifici presuntivamente comuni e accessibili a tutti.

La Chiesa in questi anni di esposizione pubblica è riuscita a riaffermare la credibilità della sua

dottrina naturale. Il costo (non detto e persino non percepito da molti Pastori) è che non si parla più

davvero di teologia ma di antropologia, come si sente ripetere in continuazione. Il problema che sta

a cuore non è la questione di Dio, ma l’idea di natura umana e di razionalità (nel senso inteso da

Ratzinger) che passa surrettiziamente dietro e dentro l’idea di Dio quale è codificata nei termini

tradizionali della dottrina. Il laico che solleva questa problematica è etichettato senz’altro come

laicista. Con lui si polemizza, non si dialoga.

A questo punto confesso d’aver perso il senso della distinzione benevola-polemica tra laicità

positiva e laicismo. Secondo lo stereotipo corrente il laico-laicista è il non-credente, il razionalista

(«arido», naturalmente), lo scettico cultore del dubbio metodico, relativista rispetto ai valori, l’uomo

senza speranza. Inutile dire che queste sono caricature clericali. In realtà oggi il laico (senza

bisogno di sentirsi definire «positivo») non condivide più la «religione della ragione» settecentesca,

la «religione dell’idealismo» di stampo ottocentesco, neppure quella della scienza novecentesca,

anche se tiene ben fermi come criteri di certezza quelli offerti dal metodo scientifico. Di

conseguenza si pone interrogativi su Dio che appaiono incompatibili con la dottrina corrente della

Chiesa.

Il laico è l’uomo/la donna delle certezze che sanno di essere radicalmente contingenti, ma non per

questo meno stringenti. È l’uomo/la donna della ragionevolezza, cioè della razionalità temperata da

ciò che non appare riducibile alla semplice strumentazione scientifica. Ma non per questo accetta

dottrine costruite su modelli mentali e antropologici storicamente elaborati con mentalità prescientifica

(o addirittura anti-scientifica) che pretendono accesso privilegiato alla trascendenza.

Il confine tra razionale e irrazionale è precario, ma sempre definibile con gli strumenti della

ragione. L’orizzonte della ragione e delle sue espressioni semantiche è intrascendibile. La fede non

vi trova posto. Questa è la lezione irrinunciabile da Kant a Wittgenstein, due studiosi che non si

dichiaravano affatto atei ma ponevano la fede nella «ragione pratica» o nell’ambito delle «forme di

vita». Chi ragiona così è un laicista o un laico positivo? Francamente questa distinzione, che

pretende diventare una graduatoria della razionalità, è insostenibile